《学术探索》2025年第2期刊发我院助理教授康雅琼文章《中国式现代化的主体向度》。

　　摘要：中国式现代化是建立在马克思主义历史的辩证法基础之上，牢牢抓住人的主体地位，从客观科学的视角回答了人是什么的问题。它既是对传统现代化理论的超越，又是一次人的主体性的伟大实践。它体现出实践主体的自主性根基及其发展目标，描绘出作为历史主体的人民群众的地位及其主体原则，充分发挥出价值主体的主体性精神及人的本质，其落脚点就在于展现出人民主体的核心地位。在进入数字化、智能化时代的当下，中国式现代化的主体向度不仅彰显出人作为实践主体所应当实现的现代化目标，又刻画出人作为价值主体所凝聚的创造力及其内在精神，从而推动着整个人类文明的发展和人类共同价值的实现。

　　关键词：中国式现代化；主体向度；实践主体；人类命运共同体

 

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　　现代化理论的形成和发展经过了长期的实践和探索。中西方的现代化发展脉络从起因来看具有其共性，两者都是在资本逻辑和技术逻辑共同作用下产生和发展起来的，但在现代化进程过程中两者又有着明显的不同。中国式现代化打破了以资本增殖逻辑为核心的现代化理论模式，通过对马克思主义人本逻辑的吸收和借鉴，构建了一个全面、多元、以人为本的现代化理论框架，从根本上超越了西方中心主义和资产阶级意识形态。中国式现代化的独特之处如何彰显？为何需要强调中国式现代化的主体向度？其实践路径主要体现在哪些方面？对这些问题的解答是把握中国式现代化本质特征的重要前提，同时也有利于我们进一步理解人类命运共同体的价值内涵。

 

一、现代化理论与中国式现代化

 

　　在人类社会的现代化发展过程中，曾有过诸多具有影响力的现代化理论，传统的现代化理论从不同角度探讨了现代化的进程、影响与动力。例如，埃米尔·涂尔干（émile Durkheim）的工业社会理论通过社会团结与个人人格之间的关系来阐述传统社会向现代社会的转型特征，塔尔科特·帕森斯（Talcott Parsons）的社会行动理论力图维持社会与个人、工人与资本家之间的协调合作，丹尼尔·勒纳（Daniel Lerner）则通过对现代化三个阶段的划分强调了大众媒介在现代化进程中的重要价值等。这些理论在一定程度上揭示了西方社会现代化的某些特征，但从社会科学研究的历史进程来看，前期的现代化理论研究具有浓厚的政治指向，这与20世纪中期东西方存在的意识形态对峙密切相关。此后，西方国家从其全球战略出发，逐渐重视对现代化的发展研究，包括对发展经济学、政治发展过程、发展中国家的现代化模式及其发展道路的探索等的关注。但是，“现代化的进程不是直线式的，而是波浪式地跳跃推进的。这些发展的浪潮并非散乱无序，而是与世界资本主义经济的周期性运动相关联的。”早期的现代化理论往往隐含着西方资产阶级意识形态主张，并包含了传统与现代性相对立的观点。

　　随着经济全球化的发展，近年来对现代化理论的研究拓展到更广阔的领域，特别是在面对发展中国家复杂多元的社会现实时，原有的理论框架在其普遍性与普适性方面均受到挑战。除此之外，世界社会主义的运动和发展，也使现代化理论从传统的西方社会学、经济学以及激进发展主义等领域走出，并在进一步的现实实践中形成更多元的内容。而马克思、恩格斯对现代化的发展同样关注已久，其现代文明理论及其创新为现代化理论的发展注入新的生机。

　　因此，从现代化理论的发展及其历史实践经验来看，对现代化问题的探讨始终绕不开马克思主义对人类历史的关注以及对社会历史发展的探讨。其一，马克思、恩格斯的历史唯物主义视角深刻揭示了现代社会的经济运动规律，为现代化理论的形成提供了重要依据。在他们看来，现代化的本质是社会生产方式的变革，历史的发展是由生产力和生产关系的矛盾运动所决定的，人类社会的进步是人民群众实践活动的结果，这为现代化理论提供了全新的视角。“在马克思那里，对现代性的批判变成了资本逻辑的批判，对抽象原则的批判变成了对资本主义社会的批判，对理性神学的批判变成了对资本拜物教的批判。”事实也的确如此，虽然西方的现代化发展在物质层面取得了显著进步，但同时也带来了严重的社会不平等和人的异化现象，这是由资本逻辑主导的现代化的内在缺陷。其二，马克思、恩格斯通过对资本主义剩余价值的发现，批判了资本增殖背后的剥削本性。“资本一旦合并了形成财富的两个原始要素—劳动力和土地，它便获得了一种扩张能力，这种能力使资本能把它的积累的要素扩展到超出似乎是由它本身的大小所确定的范围，即超出由体现资本存在的、已经生产的生产资料的价值和数量所确定的。”因此，只有彻底的超越资本主义的现代化，才能从现代化的困境之中走出，从而在根本上实现人类解放。

　　在现代化理论的实践过程中，中国式现代化的实践为全球范围内的发展中国家提供了全新的发展范式，彰显出人类文明的多样性和人类社会进步的多元路径。一方面，中国式现代化具有其创新性，它是中国共产党对马克思主义历史发展理论的创新性应用和全方位拓展；另一方面，中国式现代化又具有传承性，它是在马克思列宁主义、毛泽东思想以及中国特色社会主义理论体系的基础上进一步形成的新时代中国特色社会主义思想。中国式现代化的独特之处也恰恰体现在其对主体性的发挥，它继承了历史唯物主义的核心观点，强调人在历史发展中的能动作用，从而在具体实践中进一步发挥人这一社会变革的主体力量。

　　事实上，传统现代化理论当中也并不缺少相对于客体视角的主体指征，但遗憾的是，其主体指向的内在构成并没有指向大多数实践中的个体，反倒使现代化的推进成为束缚人的本质的枷锁。而中国式现代化理论则相反，这一理论体系对主体的强调，恰恰是对资本逻辑为起点的现代性及其主体性缺失的批判，是从以往的物本逻辑向人本逻辑的转变。中国式现代化的主体向度的核心即是人民的主体实践、主体价值的提升以及人的全面发展。其中，人民的主体实践便体现在人民群众在中国共产党的领导下积极参与、决策和推动现代化的整个过程，这与马克思、恩格斯中所论述的人的本质和社会历史发展的动力相呼应。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”中国式现代化以此为依托，强调个人价值的实现不仅体现在物质生产的变革上，更体现在政治民主、文化繁荣和社会治理的创新上，从而确保了现代化的进程始终与人民的福祉相一致。从世界历史形成的过程来看，中国式现代化的主体性向度体现出它的整体性视角，以共产主义作为最终的总目标而实践所需要的是实现全人类的解放，这也恰恰验证了无产阶级作为人类主体自身而发展起来的现实主导地位。这些内容对解决当下世界的现代化进程，特别是发展中国家的现代化实践具有重要的借鉴意义。

 

二、实践主体：自主实践的根基及发展目标

 

　　马克思、恩格斯对无产阶级革命和社会主义实现问题的阐述表明，人的解放必须建立在人对自然力量和社会经济力量的现实支配之上，这也是人类主体获得全面自由的必经之路。中国式现代化理论是建立在马克思的历史辩证法基础之上，牢牢抓住了人类主体地位的实践特征，从客观科学的视角回答了人是什么的问题。中国式现代化的实践主体是人民群众，这也是从客体向度到主体向度的转变。

　　首先，中国式现代化将人民作为实践主体，充分体现马克思主义的人民主体观。在《德意志意识形态》中马克思、恩格斯关于历史发展的动力和主体的论述，为理解中国式现代化的主体实践提供了理论基础。历史的发展是充满个体生命力的人民群众实践的结果，这预示了人民主体实践在现代化进程中的决定性作用。中国式现代化强调人民是现代化得以实现的主体力量，作为历史的创造者，人民也应当是现代化成果的享有者。“生活过得好不好，人民群众最有发言权。”中国式现代化的主体向度，强调在中国共产党的领导下，通过人民的集体实践，来实现社会的全面进步，这正是对马克思历史唯物主义实践观的生动体现。从发展的角度来说，中国式现代化的人民主体实践为发展中国家提供了一种全新的参与式的现代化实践模式。在这一模式中，人民不仅是现代化的受益者，更是决策者和推动者。其具体的实践方略则是通过民主参与、社会协商和基层民主等机制，确保政策的制定和执行能够反映人民的意愿和需求。这样的实践模式有助于避免现代化进程中可能出现的精英主导和利益失衡，使得发展成果更加公平地惠及全体人民。发展中国家可以通过借鉴这一模式强化了民众的参与程度，从而进一步提升了社会主义政策和制度的民主性和包容性。

　　从更具体的层面来看，要想实现共产主义理想，就需要立足当下，着眼于现实，“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”中国式现代化所要面对的是具有本国国情的现实境况，需要将对实践主体的理解放置在中国这片土地上去考察。因此，在具体的措施中才更加强调共同富裕和消除贫困之间的平衡关系。这些举措也为发展中国家提供了消除社会不平等和经济两极分化的新视角。这也是由于发展中国家往往面临着严重的经济差距和贫困问题的现实，只要依托现实问题，进一步指导具体的实践，才能充分发挥主体力量。例如，中国通过社会保障体系、扶贫政策和经济发展战略，有效地减少了贫困，提高了人民生活水平。这些经验对于那些同样面临社会经济发展不均衡的发展中国家来说，具有极大的启示作用，它们可以借鉴中国的经验，寻找适合自身的减贫和共享发展策略。

　　其次，中国式现代化的核心要义是人的现代化，它是着眼于人的实践及其目标来实现人的自由全面发展。人的现代化实践路径的形成不仅包括对人的智力和道德的要求，也内在包含对主体身心健康和公民素质的提升，这与传统的现代化理论所强调的物质生活改善有着根本区别。实现人的现代化的要求，体现了马克思主义主体性思想在当代的创新应用。中国式现代化的体系以社会主义本质为基础，强调物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明的协调发展，阐明了人与自身、人与社会、人与自然和谐统一的观点，构建了一个全面、多元、以人为本的现代化理论框架。以此为基础，中国共产党领导的中国人民在实践进程当中将人的自由全面发展放置在了重要位置，这与传统西方现代化理论中的物质主义倾向形成鲜明对比。可以看到，在现代化的进程中，人的自由程度成为衡量现代化水平的一个重要指标，改革开放以来，中国社会的显著变化就体现在人的自由度明显增大，这是生产力的解放和发展，更是人的解放和发展的现实体现。“从历史依据来看，新发展阶段是我们党带领人民迎来从站起来、富起来到强起来历史性跨越的新阶段。”作为一个不断实践和发展的过程，中国式现代化在追求现代化过程中自主探索的人的现代化特征，在发展中国家当中开启了一条具有自身特色的现代化之路，使人的本质从物的依赖关系中走出，逐渐向马克思所说的“自由人联合体”的方向转变，并在认识论和方法论上超越了资本对人的控制，实现对人的本质的复归。

　　再次，中国式现代化的实践强调的是人的自主实践，反映了人的能动性与创造性。人的真实主体性是建立在生产实践和生产关系的基础之上的，相较于抽象主体来说，人是自然的客体存在，而相较于抽象的客体，人则更表现为一种现实的社会历史实践的产物。在马克思看来，“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，后者体现在一个物上，并赋予这个物以独特的社会性质。”从自然角度来看，作为社会历史发展的现实主体，现实的个人的活动及其他们的物质生活条件才是人的主体性得以实现的现实前提，这一物质生活条件既是可能既定出现的自然物，也可能是通过人类生产劳动创造出的条件，这就从另一个侧面凸显了人类发展相较于自然界发展的客体地位，这是人的历史的客体向度。从人类社会层面来看，人不仅是自然存在的肉体组织，更是造就了自身生存形式的社会产物，是拥有社会生活的历史性产物。按照马克思的观点来看，人的劳动实践是实现人的本质的重要依据，马克思也正是在对人的劳动的理解过程中超越了单纯的资本逻辑至上的原则，而逐渐通过人本逻辑为线索，形成了其有关人的现代性的思考。在过去，中国根据自身生产力不发达的基本国情出发，在发展现代化的过程中首先解决的便是人口问题，进而以促进经济建设、大力发展生产力作为新中国成立乃至改革开放以来的奋斗目标。而随着我们物质文明的逐渐丰富，新时代的中国更需要强调的是教育、文化、健康等多方面的提升，将人的全面发展作为衡量现代化成就的重要指标，而非仅仅关注经济增长。只有这样，才能进一步推动人的全面素质提高，这是超越了以往对物质追求的规定性，解放思想，从而实现人的价值和主体性的表现。

　　因此，中国式现代化的主体实践和主体地位的提升，也进一步强调了实践活动的具体性及其现实性向度。就主体发展的具体性来看，在国际视野下，中国式现代化的主体向度表现在其对发展中国家现代化路径的启示。它证明了，现代化并非只能沿着西方模式前进，而是更应该结合各国国情，探索出符合自身特色的道路。就主体实践的现实性而言，人的发展具其现实性，所有的实践活动都是基于对当前世界形势和国家发展的战略角度出发的。这样一条实践路径为其他发展中国家提供了可以借鉴的经验，丰富了现代化的多样性和包容性。

 

三、历史主体：人民群众的历史地位与共同主体原则

 

　　马克思、恩格斯从人类解放的视角出发，从意识形态层面批判了启蒙理性和现代性运动的基础，进而转向了对物质生活关系的探究和资本主义生产关系的批判，形成了对历史主体的认识。“马克思主义从社会关系的角度把握人的本质，中华文化也把人安放在家国天下之中，都反对把人看作孤立的个体。相互契合才能有机结合。”马克思、恩格斯着眼于发掘资本背后的秘密，将现代化作为人类社会历史发展的一个阶段，从而揭示了以人的自由全面发展为目标的现代化指向，在实质上把握了人类的主体力量。而其出发点则在于对现实的个人和历史的活动的双重理解。这样的哲学命题构成了中国式现代化理论和实践发展的哲学基础。

　　一方面，中国式现代化的主体性原则强调了“现实的个人”。在《德意志意识形态》中马克思、恩格斯特别强调了在一定生产活动中的个人并非想象中的个人，而是“现实中的个人”，“这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。”这里所描述的是物质行动的直接产物所激发的人的思想、观念和意识活动。正是在这样的物质生产关系当中，进一步形成了与之相一致的自然关系和社会关系。“它的前提是人，但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。”从现实的物质活动出发，人逐渐形成自身观念的意识活动，它们共同构成了人的实践活动的主体性原则。这一过程绝不是社会历史进程中的短暂出现，而是具有强劲生命力的对人类文明发展起到决定性作用的力量。对这一现实的主体力量的强调，是中国式现代化理论体系当中对长远目标和阶段性目标的正确处理，也是对整体发展和局部发展之间关系的理解。在历史的发展过程中，中国始终维护着人民的共同利益，肩负着共同发展的责任。人民主体实践的深化，推动了人的主体地位的提升，保障了人民对美好生活的向往，成为现代化的动力源泉。这种主体向度的现代化，与西方现代化模式中往往侧重于物质增长、忽视人的全面发展形成了鲜明对比。

　　另一方面，中国式现代化承认人的实践活动是“历史的活动”，而其活动的主体则是人民群众。在马克思看来，现代性是一种发展着的辩证法，也是一个综合的矛盾体。而马克思、恩格斯对资本主义生产力的巨大作用的描述也充分说明了他们肯定现代性的积极意义，这也正是主体活动当中的历史性特征的体现。“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。”资本主义世界及其所开创的现代社会的价值和特征背后透露出其现代性的虚假意识形态和普遍理性的交往形式。正因为如此，马克思、恩格斯才进一步阐述了无产阶级通过自身实践改变社会结构，实现自由发展的目标，从而在整体上阐明了人类共同的主体原则。这种历史的主体性并不是代表某个阶级、集体或个体的主体性，而是全人类的奋斗目标，“无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动。”这一运动的关键就体现在人民群众的主体实践当中。而中国式现代化的人民主体在具体实践中则表现为多种形式，如基层民主建设、社区参与、社会协商、志愿服务等。正是在自主实践的基础上，民主作为共同价值进入到了全球化的视角当中。“实践充分证明，中国式民主在中国行得通、很管用。”在中国式现代化的实践道路上，始终强调人民群众的直接参与和决策，这是推动中国式现代化进程当中重要的实践创新。这种实践活动不仅存在于经济建设领域，更深入到政治、文化、社会和生态等各个方面，确保了现代化战略的制定和执行能够反映人民的意愿和需求。这些实践形式强化了人民在现代化进程中的作用，使他们不仅是现代化的受益者，更是创造者。通过实践，人民的主体性得到了充分激发，从而推动了社会的全面进步和国家的现代化。

　　中国式现代化的实践挑战了西方现代化理论的普适性，为发展中国家提供了一条不同于西方的新道路。“中华民族伟大复兴，绝不是轻轻松松、敲锣打鼓就能实现的，实现伟大梦想必须进行伟大斗争。”在具体的实践过程中，其关键点在于坚持党的领导和注重社会制度保障，例如，人民代表大会制度、多党合作和政治协商制度等。这些制度保障与西方所宣扬的自由民主制度有着本质的区别，中国共产党人坚持体现的是社会主义现代化的本质要求，这样的斗争实践过程，也是解决社会矛盾运动的重要方式。从历史的主体向度层面来看，中国人民正是在中国共产党的统一领导下才能通过革命和改革的实践不断追求和创造美好生活，这正是人民主体性的集中展现。

 

四、价值主体：主体性精神及对人的本质的发挥

 

　　中国式现代化是对马克思关于人的全面发展理论的实践，其对人的现代化的追求不仅是人的主体性精神的体现，更确保了每个人都能在社会进步中实现自我价值，从而为社会整体的现代化发展提供力量。

　　首先，中国式现代化是人的主体性精神的体现，通过对自主文化体系的构建来进一步建立文化主体。从传统的文化主体性的建构方式逐渐转向现代化的模式，对文化传统进行新的整合，运用知识、信仰和方法建立自主文化体系。“文化主体性既是文化生命体自我意识的觉醒、文化生命体成就自身的前提；又是文化生命体自我意识觉醒的结果，是文化生命体更具主动性地继续成长壮大的动力。”在人工智能时代，人的生产方式和交往模式都发生了巨大变化，在这样的背景下，人如何认识到自身的价值，以及如何把握人与机器之间的关系显得尤为重要，这也是具有历史性和现实性的挑战。在全球化背景下，中国式现代化的主体向度对“西方中心论”和“文明冲突论”提出了有力挑战，展示了人类文明进步的多样性。在此过程中，促进共同利益的最大化才是实现人类生存发展的价值需求。中国主张站在历史的主体向度上，树立起全人类的共同价值理想，从而实现各个国家在全球化过程中的平等和自由地位，这充分体现了中国历史与文化的独特性，同时也为构建人类命运共同体提供了新思路。从人类命运共同体的建构路径来看，中国通过制定尊重差异、增进共识、合作共赢等策略，逐渐为整个世界的安全、发展和秩序问题提供答案，以实现全球的共同繁荣。显然，中国式现代化在全球范围内推动了对现代化多元路径的思考，丰富了世界现代化的内涵，为解决全球治理和发展问题提供了新的视角和实践。

　　其次，主体地位的提升是中国式现代化中主体向度的另一个重要方面。马克思主义人民观始终强调人民的主体地位和历史作用。人民群众是历史的创造者、是社会变革的主体力量、社会发展的内在力量，这是人民群众的历史地位的突出体现。人民主体实践和主体地位的提升，是中国式现代化独特路径的显著特征，它通过政治民主化、经济共同富裕、文化繁荣、生态建设等多方面，确保了现代化进程始终与人民的美好生活需要相契合。中国坚持党的领导和中国特色社会主义制度，实现人民的主体地位，保障人民的合法权益。这不仅体现在经济上的共同富裕，还体现在政治上的民主参与，文化上的精神富足，以及社会和生态上的公平和谐。党的领导和制度保障为人民主体地位的提升提供了坚实的基础，使得人民能够更有效地参与到现代化建设中，进一步彰显了中国式现代化的主体向度，在个人实现自我价值的同时推动社会进步。

　　人的主体地位的提升还体现在制度的自主性方面。与西方社会的制度模式相比，中国的社会主义民主政治制度的建设具有明显的优越性。在中国，现代化不仅是经济现代化，更是社会现代化、文化现代化、生态现代化的综合体现。中国式现代化坚持以人民为中心的价值取向，它强调物质文明与精神文明的协调发展，通过教育、科技、文化产业的繁荣，提升社会整体素质，促进人的精神世界的丰富。“全过程人民民主之所以最广泛，是因为它不是依据财富、地位、关系来分配民主权利，而是全体人民都平等享有民主权利。”这一制度体现了马克思关于历史发展动力和目的的理论，即历史的进步是为了人的自由与全面发展。从现代化的理论与实践发展角度来看，中国式现代化的主体向度不同于其他理论的特殊之处在于人民实践的底层逻辑，也对其他发展中国家具有重要启示。现代化并不仅限于西方模式，而是可以结合各国的具体国情和历史状况，探索出适合自身的道路。通过强调人的现代化和人民主体实践，中国式现代化为解决发展中国家面临的现代化挑战提供了新的视角，特别是对于如何在推进经济发展的同时，保障社会公正、促进文化繁荣和保护生态环境，提供了宝贵的实践经验。

　　再次，中国式现代化是对人的本质的发挥。主体性与主体向度是中国式现代化的核心特质，它们将人民群众的实践与价值追求紧密相连，确保了现代化进程始终与人民的需要相契合，为构建人类命运共同体、推动全球治理和共同发展提供了新的思考与实践。这一主体性实践和主体向度的现代化模式，是对马克思现代化理论的创新性应用和发展，对理解现代化的多元路径和全球背景下国家自主发展具有深远的理论与现实意义。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中强调，人的本质在其现实性上，是一切社会关系的总和。这意味着人的发展和现代化并非孤立的个体过程，而是社会历史条件下的集体实践。同时，人的本质也是对“现实的个人”的强调。这一观点与中国式现代化的主体向度相契合，它主张人民是现代化的主体，强调在现代化进程中，人民的需要、意愿和参与是关键。中国式现代化的核心在于建设一个以人民为主体的人的全面发展的社会，这与马克思的历史唯物主义观点不谋而合。

　　可以看到，中国式现代化的主体向度强调现代化进程中人的目标与价值的指向，是人的本质的具体实现。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯指出，资本主义生产方式的矛盾推动了社会的进步，但同时也孕育了其自身的对立面—无产阶级，这预示着现代化进程中的阶级动力和变革需求。在资本主义社会中，资本主义生产方式对人的异化使劳动者的主体地位不断地被剥夺，人与人的关系被物化，显然，这与现代化过程中人的全面发展相悖。也正因为如此，马克思恩格斯始终主张通过无产阶级革命来实现生产资料的社会所有制，进而才能消除阶级对立，解放生产力，以真正实现人的自由全面发展，这是对传统现代化理论中忽视人的主体性和社会关系的批判性超越。中国式现代化的主体向度强调的是全体人民共同富裕，“我们说的共同富裕是全体人民共同富裕，是人民群众物质生活和精神生活都富裕，不是少数人的富裕，也不是整齐划一的平均主义。”这一发展观超越了西方现代化的物质主义倾向，以注重人的精神需求和发展理想。因此，从具体实践层面来看，它特别体现在人民的参与和决策权上，通过全过程人民民主，确保现代化的决策与执行始终符合人民的需要和意愿。倡导人的自由全面发展，这在中国式现代化中表现为人的现代化，即个体在知识、技能、道德、健康、公民素质等多方面的提升。

 

五、人民主体：中国式现代化的主体性实践及世界意义

 

　　中国式现代化理论的演进逻辑是建立在的价值主体和实践主体融合基础之上的，以此为依据，深入挖掘了人的主体性在现代化进程中的核心作用。通过推动政治、经济、文化的变革，致力于消除社会不平等，在提高人民的物质生活水平的同时，更加注重主体的精神世界的丰富，从而构建起一种以人为本的发展模式。

　　一方面，人民主体的实现路径是满足人民的美好生活需要。美好生活需要在中国式现代化进程中占据核心地位，这一理念源于马克思关于人的全面发展理论，强调在现代化进程中，不仅要提升物质生活水平，更要满足人民对精神文化、生态和谐和社会公正的全方位需求。美好生活需要是中国式现代化主体向度的重要组成部分，它涵盖了物质、精神、生态和社会公正各个层面。习近平总书记2023年6月30日在二十届中央政治局第六次集体学习时的讲话中明确指出“人民作为历史的创造者，不仅是物质财富的创造者，也是精神财富的创造者。人民群众不仅是浩瀚的力量之海，也是浩瀚的智慧之海。”通过人民的主体实践，中国式现代化不仅追求经济增长，更是致力于全面提高人民的生活质量，推动社会公正，构建人与自然和谐共生的文明社会。这一内在驱动力不仅推动了中国现代化的进程，也为全球范围内探索现代化道路提供了富有价值的参考。中国式现代化的主体向度，即人民主体实践，确保了这一目标的实现，其实现的路径是对美好生活需求的把握。

　　人民对美好生活的向往不仅体现在对物质条件的提升上，更体现在人民对精神文化的追求。在社会主义发展的新时代，坚实的物质条件是必要条件，这包括稳定的就业、较高的收入、舒适的居住环境和便捷的公共服务。这些都是人民实现自由全面发展，提升生活品质的基本要求。事实上，中国式现代化也通过深化经济改革，实现高质量发展而不断地践行为人民创造更好的物质条件和实现共同富裕的目标。但除此之外，美好生活需要远不止物质层面，它还涉及到精神世界的丰富。因此，在中国式现代化理论形成之初，就一直强调文化自信，鼓励创新和传播中华优秀传统文化，同时借鉴和吸收人类文明的优秀成果，以满足人民的精神文化需求。而满足这一需求则是通过教育、艺术、体育等领域的不断繁荣，提升人民的精神境界来实现的，从而在根本上促进了人民主体的全面发展。

　　从生态文明的建设来看，生态和谐需要重视主体视角。美好生活的需要包括人与自然的和谐共生。中国式现代化将生态文明建设纳入国家发展总体布局，强调绿色发展，致力于解决环境问题，实现人与自然的和谐，确保人民在清洁、美丽、健康的环境中生活。这体现了对马克思生态观的继承和发展，强调现代化进程中必须尊重自然、保护自然，实现可持续发展。中国式现代化的可持续发展观念，强调生态文明建设与经济发展的和谐共生，对于发展中国家的环境保护和资源管理具有重要的借鉴价值。许多发展中国家在现代化进程中面临严重的环境问题，中国通过绿色秉持“绿水青山就是金山银山”的理念，致力于环境保护和可持续发展，以实现人与自然的和谐共生，这体现了对马克思生态观的创新，也为全球提供了可持续发展的样本，有助于推动世界范围内对绿色现代化的思考和实践。

　　从社会公正的层面来看，中国式现代化追求的是全过程人民民主，保障人民的合法权益，实现社会公平正义。这体现在民主决策、公正司法、法治保障等方面，确保人民有参与国家治理的权利，共享现代化成果，消除社会不平等，提升社会整体福祉。中国式现代化的主体向度为发展中国家提供了多元化的现代化路径选择。它强调人民的主体地位和参与，注重社会公正和可持续发展，这不仅有助于解决发展中国家在现代化过程中面临的诸多问题，同时也为全球现代化理论与实践带来了新的思考和启示，为构建更加公正、包容的世界秩序贡献了独特的中国智慧。中国式现代化通过推进社会公平和正义，强化法治建设，提升教育、医疗等公共服务水平，致力于构建和谐的社区和社会环境。社会主义实践的归宿是主体价值的实现，中国式现代化为此提供了一种不同于西方资本主义现代化的可能路径，以社会主义制度为基础，强调国家的自主发展，避免了西方现代化中可能的两极分化和环境破坏。这与马克思关于社会关系与人的发展的理论相呼应，确保人民在现代化进程中享有更全面的社会权利。

　　另一方面，以人民为主体彰显出人类共同价值的内涵，其世界意义是建立人类命运共同体。中国式现代化之所以能够充分体现其主体向度，不仅在于它内在包含的价值内涵，更体现在它的整体活力。这一力量推进了整个人类文明的发展，也带动了人类共同价值的实现。人类共同价值集中彰显出马克思、恩格斯追求自由个性和全人类自由解放的价值观，揭示了主体与共同体之间的密切关系。中国式现代化正是在此基础上，强调了人民主体与人类主体的密切关联。从世界历史发展的过程来看，西方现代化的局限性就在于它们虽然在物质层面取得了显著进步，但同时也带来了严重的社会问题，如阶级对立、人的异化以及对生态环境的严重破坏。这预示了西方现代化模式的内在矛盾，也为探索超越资本逻辑的新型现代化提供了理论依据。中国式现代化正是在这一批判的基础上，着力于构建一个物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明相协调的社会，强调人的全面发展与自然的和谐共生，这正是对马克思历史发展理论的创新性应用。因此，中国式现代化的主体向度，是对马克思现代化理论的继承与创新，它在世界历史的普遍性进程中，开辟了现代化的新路径。这一理论不仅推动了中国社会的全面发展，也丰富了世界现代化的内涵，对全球治理和共同发展具有深远影响。随着中国式现代化的深入推进，未来的研究将进一步深化对其理论内涵和实践模式的理解，从而在全球范围内推动人类命运共同体的建立。

　　已有的事实表明，中国式现代化的实践路径当中有不少成功的经验总结，它展现了社会主义制度的优越性，坚持党的领导，以全过程人民民主确保政策的人民性，通过中国特色社会主义制度提供坚实保障，如人民代表大会制度、多党合作和政治协商制度等。此外，中国式现代化的主体向度还强调了在全球化背景下的自主发展，这为发展中国家提供了一种抵抗外部压力、保持国家自主性的现代化路径。发展中国家在面对全球化带来的挑战时，可以学习中国在坚持国家主权和独立自主发展的同时，积极参与全球化，实现内外环境的平衡。中国的现代化进程是一个在人民主体实践基础上，通过经济、文化、社会和生态等多维度的综合改革，实现国家全面进步和人民自由全面发展的过程。这一主体向度的现代化模式，既是对马克思历史发展理论的继承，又是对其创新性的应用，为全球化时代的现代化理论与实践注入了新的活力，为构建人类命运共同体贡献了中国智慧。

　　作为当代对马克思历史发展理论的创新性应用，中国式现代化的主体向度的核心价值在于坚持以人民为中心，实现人的全面发展，物质文明与精神文明的均衡协调，以及与自然的和谐共生。它超越了西方现代化的物质主义倾向，强调主体性与主体向度在现代化进程中的决定性作用，通过人民的主体实践和主体地位的提升，确保现代化与人民的美好生活需要相一致，推动社会公正与全面进步。正如习近平总书记所指出的：“新征程上，我们要始终弘扬全人类共同价值”。未来的发展将更深入地探讨中国式现代化的理论与实践，包括如何在追求经济增长的同时，更好地平衡社会公正、环境保护和文化繁荣。这不仅有助于深化对现代化本质的理解，推动全球范围内对现代化理论的创新与实践，同时也为人类社会的持续进步和人类共同的价值实现贡献中国智慧。中国式现代化的主体向度是一部开放的、发展的、与时俱进的实践过程，其对全球现代化的贡献将持续显现，并在人类历史的长河中留下深刻的印记。